【哲人追“思”⑩】

中国人民大学著名哲学家、教育家李秀林（1931-1986）教授一生志存高远、睿智勤奋、治学严谨、诲人不倦，在马克思主义哲学研究与教学中卓有建树。他撰写和主编了《什么是哲学》《辩证唯物主义新探》《时代精神的哲学反思》《中国现代化之哲学探讨》《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》《辩证唯物主义原理》《历史唯物主义原理》等著作与教材，无论在生前还是身后，都产生了关键而深远的影响。李秀林致力于推进马克思主义哲学的中国化时代化大众化，在马克思主义哲学的建构、发展和普及等方面，都作出了卓越的历史性贡献。

“云山苍苍，江水泱泱。先生之风，山高水长。”尽管不幸英年早逝，乘鹤西去已35载，但先生的艰辛探寻和高深造诣，至今仍值得认真梳理与汲取。在李秀林诞辰90周年之际，追寻其思想与风骨，显得尤为必要。

1.对马克思主义哲学原理的理论探索

李秀林的哲学研究主要集中于两个方面：一是对马克思主义哲学原理的探索；二是对中国社会主义现代化建设的探讨。依当今视角看，即马克思主义哲学与中国道路这两个具有核心意义的问题域。他对马克思主义哲学原理作了相当系统深入的探索，在一系列基本理论问题上提出了独到的见解，推动了中国马克思主义哲学的创造性构建与创新性发展。

在本体论方面，李秀林富有开拓性地提出了“哲学最高问题”概念。通过对恩格斯和列宁相关重要论述的细致解读，他强调应该使哲学的最高问题进一步一元化，只把思维和存在关系问题的“第一方面”，即世界本原是什么这一问题认定为哲学最高问题。思维能否认识世界的问题虽也是重要问题，但并非贯穿哲学发展全过程并用以划分哲学基本派别的最高问题。所以，恩格斯只是在说明了思维和存在处于何等地位这个问题何以最高之后，才说到“思维和存在的关系问题还有另一个方面”。世界本原问题之所以“最高”，是因为对它的回答构成划分哲学基本派别的唯一标准，同时也是解决其他问题的前提，规定了解决其他问题的方向。这一看法对于深入把握恩格斯关于哲学基本问题的思想富有启发性。

在真理观方面，对于一些人打着“马克思主义”“真理”的旗号，却在实际上反马克思主义、反真理的行径，李秀林深恶痛绝。在改革开放之初，他就发表了《真理不能有阶级性》的战斗檄文，驳斥了“阶级的真理”论，指出“人在真理面前应当平等”。数年后，又发表了《遵循真理本身的规律去发展真理》一文，对真理的发展规律作了总体性的思考。他指出：“实践、自由、创新三者成正比例变化，这是真理本身的发展规律。”“实践越发展，理论研究对它发掘得越全面和深刻，学术研究越摆脱束缚，理论就越会得到创新，真理就越能得到发展。”他认为，真理的源泉在于实践，生命在于自由，魅力在于创新。反之，真理就会窒息和停滞。因此，要真正发展马克思主义，必须遵循和依据真理的发展规律。

在社会历史观上，李秀林指出，“历史唯物主义是科学思想中的最大成果”。他特别强调历史唯物主义在马克思主义及其哲学中的地位。“从一定意义上说，唯物史观是整个马克思主义世界观的基础，不理解历史唯物主义就不能理解整个马克思主义哲学。马克思、恩格斯正是在批判唯心史观……中创立了自己的哲学。”“历史唯物主义不仅对于马克思主义的哲学，而且对于马克思主义的整个学说都具有决定的意义。”这些观点隐约地道出了对历史唯物主义和马克思主义哲学一种新的认识，即把马克思主义哲学理解为历史的唯物主义，或者说历史唯物主义也是马克思主义的世界观。当然，历史唯物主义同时也是辩证的和实践的。这在当时相当不易，充分展现了他的睿智思想与理论勇气，对于反思当时居于主导地位的“推广运用说”具有重要意义。今天，学界越来越认识到，马克思主义哲学是历史的、实践的、辩证的唯物主义，历史唯物主义并非由辩证唯物主义简单“推广”和“运用”而成。

在历史唯物主义理论视野中，李秀林创造性地提出了“社会有机体”概念。在他看来，要适应社会生活的巨大变化和科学技术的迅猛发展，除了丰富、提炼和精确原有的历史唯物主义范畴外，还应研究和制定新的范畴。人们通常用的“社会”一词显得过于笼统和不确定，且容易同马克思用来专指生产关系的“社会”相混淆。因而，可以用一个新的范畴——“社会有机体”来概括社会生活的一切方面。社会有机体是同自然界既联系又区别的特殊的物质运动形态，是一切社会要素相互联系的统一整体，是活动、变化、发展的辩证过程。它包括社会生活各个领域相互作用所形成的“社会场”、人及其各类各级人群共同体之间的联系，以及这种联系的形塑和中介等。这一概念比别的范畴更能确切表达社会的多重性、相依性等丰富多彩的生命属性。它表征了社会历史既唯物又辩证的性质，强调社会存在和发展的“有机性”。在这个意义上，历史唯物主义可以理解为：从总体上研究社会有机体及其发展的学科。这些见解把“社会有机体”作为历史唯物主义一个基础性、统摄性范畴，并作出全面分析和科学规定，对于正确认识与处理复杂的社会问题，促进社会和谐，具有重要的理论与实践意义。