自左向右，孔子崇仁，孟子主善，子思倡诚

代际传承是本次大会显著特点。大会随后由傅伟勋基金会主席、圣地亚哥大学哲学系教授华珊嘉（Sandre Wawrytko）博士宣读了本届论文获奖者，他们分别是华东师范大学哲学博士段重阳、香港科技大学博士生Timo Ennen、河北大学青年教师王开元，而2000美元的奖金必然会有溢出效应。

除了代际传递外，从专业圈扩展到社会面也同步形成，而这些源于技术传导。众所周知，中国是人工智能、元宇宙等信息技术的应用大国。从人类文明史来看，知识或理念的传播离不开技术的升级。先秦时代，孔子将传授给贵族子弟的学说推广到平民，开设杏坛，以肉干等方式广收平民弟子，使得儒家学说得以普及；西方从中世纪转入文艺复兴时期，德国人古登堡（1398-1468）对西方活字印刷术的普及，使得书籍从神学院广泛流入民间有了可能性，启蒙得以实现；进入新世纪尤其是2020年的疫情刺激了线上会议技术的升级发展，使得各种线上会议、讲座的传播得以便捷实现。

对于现代道德实践，与此对应的，有儒家的刚健自强、厚德载物、己所不欲勿施于人的道德哲学，有道家的谦和包涵、柔弱胜刚强、保固生命的道德哲学。成中英认为，西方现代道德实践源于西方的工业化，在上帝信仰转化为理性主义与功利主义后，造就了一大批实用主义信徒，迷失在自我膨胀的生活方式中，也导向了国家政治的霸权主义，“更可悲的是，造成了存在的无根感和失落感，中国社会也有向此发展的趋势。儒家的德性主义和道家的自然主义，可以使人的生命重获丰富的价值和向上追求的力量。”

“《易经》的核心思想和传承一直推动着中国哲学前行。”成中英指出，《易经》中“资始资生”折射出的乾坤精神，从先秦儒学传承到南宋理学大师朱熹（1130-1200），转化为“天地生物之心”，把生命从自身推广到万物，形成“感通万物为一体”的仁爱精神，而这在早110年出生的北宋理学家张载（1020-1077）看来，是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的道德精神，及至明代心学家王阳明（1472-1529）表达成“致良知，行良行”。

最可喜的是，不仅地域上有全球的哲学人共同参与，关键是有不同方法论碰撞。不少从事西方哲学，包括分析哲学等方面的研究学者，也参与了学术讨论。这不能不说，是对中外哲学界都存在一种学科划界的突破尝试。

闭幕式时播放着往期会议的合影截屏组合，点亮着众人的记忆

? ? ? ?图照：皆为获权截屏

成中英分析，这种中国哲学的“天地之心”成了中国传统文化中“以天下为公、世界大同”的行为动力，因此，会把克人欲充实天理作为纪律，“这就是仁的精义所在。”天地之心导出的天人合德在《易经?系辞》里也有具体的表达：“与天地相似，故不违、知同乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐知天命，故不忧。安士敦乎仁，故能爱。”

既然天人合德，能充分实现“人能弘道”的价值，这也体现为中国哲学的世界精神，具体而言就在于道心、仁善、天命。人的宇宙精神，不仅仅是儒家的理想而已，人道不仅以天道为准则，并以智慧与道德的行为来体现人存在的目的。

中国哲学的世界精神：道心、仁善、天命

?天地之心在历代儒学大家这里得到传承。左起为张载、朱熹、王阳明

主持人姚新中教授作嘉宾介绍时提到几个关键词：1964年为哈佛哲学系博士，曾师从分析哲学大师奎因，被认为是全面深入研习现代西方哲学第一位华语学者。作为国际易经学会会长，成中英指出，中国哲学具有“自然宇宙本体论”的特征。中国先人通过农耕确立了观察世界的时空视野，这也成为中国哲学天人合一的精神。本立而道生，中国哲学的本在于以人性为天性的一体化，儒家和道家都从《易经》中创造性变化的思想发展出来。中国哲学的道在于人同德于天，体现自由精神与繁荣和平。

“中国哲学的重建和再发展过程，都是以回到自然宇宙观为开始点的。”虽然每个时代的特性会不同，但在思想方向和价值取向上皆如此。成中英指出，自然宇宙观的天人合一的观念及存在方式，主导了人存在的自然倾向，是个人与群体发挥创造力和实现生活价值的基本原因，也是人类走向天下一家或曰全球化共同发展的基础和动能。